續藏經 教觀撮要論
宋
刻教觀撮要論序
教觀撮要論未見全書不詳作者及其卷數然其第四卷末曰先師頑空和尚三千說附則其門人所著而卷止於第四必矣吾師嘗借此書於長安興聖禪剎寫焉乃嘆曰惜乎此書多所發揮而放失不完日者命(余)曰崑山片玉豈忍棄捐何不印摸流布乎(余)於是傍加國語付諸劂生覽者倘得完書補成是望。
寶永元年初冬日天台安樂蘭若沙彌(覺潭)謹序
台宗教觀撮要論目
卷第三
論諸部經王 論光明經王 論輔行引大經明被接文 論聲聞攝屬 論三日喻文 論解謗別圓初心見佛 論立識生法 論華嚴聲聞有無 論玄文四序 論四種教證 論法華教主 論籤文四心同一行一緣 論當機結緣二眾 論含中發習 論三千餘義 論中諦具法 又(玄云又人聞一切法趣即非漏非無漏具一切法也) 論部教之義 論四教破性 論籤文起心之義 論隱實施權
卷第四
論光明立題 論教行五章 論玄文引壽量證經體文 論玄籤指文例 論玅記釋中止一城文 論玅記釋轉法輪文 論三法無邊 論玄序十德 論萬乘數 論輔行十義評無情佛性 論玄籤稱味味例 頌解金錍四十六問 首眾南湖講光明玄題 觀經疏題 觀音玄題 法華文句題 十不二門題 入廣恩祝聖講題 先師頑空和尚三千說附
台宗教觀撮要論卷第三
索般若則情動于中三請口索機情必俱故後後必兼於前前而有親疎之異此其大略也自古議口索大小及譬本有無等詳考疏記之文葢無可疑者如曰機實而情假情實而口假又機在大乘情求昔實情求大乘口問昔實等若然者則機大口小情通大小在文燎然固何所疑哉或曰口索之際雖機情在大其如三請之文有願說第一法欲聞具足道之語謂之索小可乎曰當知三請之時大乘機動欽渴法乳甚於二酥之時但由聞略開斥作方便則從前執真保果之心怳然自失故於情中未免遲疑故曰車由斥方便失實故須索是也至於發言啟請雖有願說第一法及欲聞具足道之語但是順佛口索而已其言不主於大乘故云小耳所言順佛口者葢略開文云佛所成就第一希有難解之法又云具足行諸道故舍利弗聞斥方便自疑所證未實故謄佛語再三伸請然實未知第一具足之道果何道邪吾祖謂之索求昔日所說之實則知其所問且在於小也或曰志求佛道既是大乘機動何得為口索譬本邪曰得大途者不循於小徑明大義者不拘於片文吾祖以釋迦章後偈文為下譬說作本唯明其大義間有一二名不相當則必取意以釋使無妨於文旨也如以安隱為下三界不安隱作本以種種法門為下唯有一門譬作本似此非一請詳考之自可以明其大義矣何止於索車一文乎。
論諸部經王
夫言經王者中道也葢中有統攝之功而於諸教自在既尊且極故得王名所以道諸經有名法身義者即名經王如是則教道已還但得是經不名為王也若然何以文云一切漸頓諸經無不稱所詮之處為經王又曰既教分大小王亦尊卑乃至云方便教主王名不無等是則偏真之理及以前三權果皆得稱王此何義邪由是自昔不曉文旨乃說經王該於當跨遂有進否紛紛之議若說經王須論當跨是則經體亦須論之葢王體同是中道故也以此而覈之則知舊說之迂矣應知經王唯取圓中於諸經自在故得王名在昔圓中但於當部諸經自在若說法華之圓乃於己今當說一代自在但如此明之則簡而易曉而與經體更無異途也問曰其如疏記之文灼然該通權漸何邪答曰文各有旨不可一律而觀葢文句為釋聚集國王之文若不約偏圓漸頓及以權果俱得稱王則何以見聚集之義乎於是乃有部部不同名之為國皆言第一即是王之說又曰此經會通諸教等此乃約部約教以釋聚集國王之文當知此是當文帖釋之義初非經王大途之說也自古不曉以其名同故一槩而集之非也後人亦以其既集故混於大途而議之亦非也然大途之旨唯取圓中為王而有通局離合之義蘊乎其中四明記文明如白日不俟贅言也。
論光明經王
夫經王之名獨彰於此典者葢由此經部兼四教有經而復有王統攝之義既成自在之名亦立故曰文號經王教攝眾典若就當部而論統攝止可攝於部中諸教而已然吾祖釋帝慧王之文約三義而論統攝初則徧攝一切法門始自三道終乎三德若惑若智若障若德莫非此經之所攝也次則徧攝一切經教始自華嚴終乎涅槃若漸若頓若偏若圓亦莫非此經之所攝也終則徧攝一切圓位始自理性終乎究竟若迷若解若分若滿亦莫非此經之所攝也既攝一切法門又攝一切經教又攝一切圓位若專方等未堪言之應知乃是預取法華之意跨節而言也滅後釋經不約法華寧窮一代此吾祖之挌言也若曉斯旨則三俗三真三中之說其義有歸矣四明特約七二諦而申之葢欲深窮一代之化源滅後消經之方軌故也文不云乎如此明經收於一化罄無不盡夫欲收於一化捨七二諦更何所擬葢七二諦有偏有圓有正有接非但經義可明是經而復是王之義亦可明也故知四明之說未可輕議也豈不見天台之文云但經王是一隨緣設教名字不同華嚴名法身乃至涅槃稱佛師皆是法性異名通為諸經作體請讀此文則四明之說彌為可信也孤山浮石淨覺諸師各以意見而消釋之不唯不能該攝一化亦於當部四教有所遺闕得失已定雖置而勿論可也自古皆傳天竺懺主有破古消王之說言之近理易以惑人不得不辯而明之且其言曰三俗是華嚴般若涅槃偏教之俗三真是三部偏教之真三中是三部圓教不思議真俗作此分對雖巧會疏文而未免迷於大旨何者疏談三俗三真三中正明光明經王兼收一化眾典何得分屬三部反顯光明非王一不可也文中既云華嚴名法身方等名實相般若名佛母法華名髻珠涅槃名佛師皆是法性異名通為諸經作體具歷五時所談皆是法性異名通得為王何得獨指歸三部乎不唯顯當部非王亦顯法華非諸經王二不可也況復吾祖對破真諦三藏乃以圓融三法破彼三法偏對三經謂之進不成圓退不成別又何嘗約四教真俗而破之乎此義已在玄文破立昭若日星又何須於此更加破斥三不可也破古消王之說既非則七二諦之談任運可信記文消釋理趣明白不待成顯其義已煥然矣今姑為之說當以教攝眾典之文而為憑仗以滅後釋經之旨而為準繩參會法性異名之言深思收於一化之語則知七二諦之釋非苟然也然則慈雲不足法歟抑甞考之慈雲平昔著述之文皆載之天竺金園等集若破古消王之說果出於慈雲何獨不載之乎只如慈雲於光明當體章小有所疑乃以五言偈請問於四明何獨於此大節見有不合而不請問乎又況四明慈雲同學於寶雲寶雲屢甞講斯玄句四明慈雲必面領慈訓豈同學而所見頓爾乖戾乎以是而推之則其說不出於慈雲也明矣是必好事者借慈雲之重名而欲駕其說者之所作也。
論輔行引大經明被接文
此文乃記主酙酌判經旨趣難見應先問曰三十六文疏中伸釋曾無被接之語記主何所據而云是利根接入別圓耶答曰按經三乘同觀第一義諦疏釋例如三獸度河得水淺深即通教義也經中結益乃有一生實相二生法界之語疏釋指同法華損生之義即損變易生破無明位也既是三乘同觀而菩薩破無明惑若非被接莫消此文況復疏釋二十五師子吼品觀因緣智四種不同之文有云即是別接通義洎釋今文指同彼品云如師子吼初說以是應知彼此兩文皆是通人被接之義疏意幽隱是故記主特寄於此而判釋之仍出其意曰但觀諸經會末得道則識所說共別之意正在此也得此意已消文不難且文中明指三十六文合引三乘同觀實相之文及結益等而乃却引師子吼品觀因緣智四種不同文者葢兩文名言似殊義意不別故得互用耳何者彼品云十二因緣名為佛性佛性即是第一義空此文則曰是名實相是名法界名畢竟智名第一義空疏釋此文指同彼品故知二品文異義同彼有四智而今文但有三者亦是開合之異彼開上智為二智者分於別圓故也別住未破無明故云見不了了圓住已破故云見則了了也今文但據破無明位通總而說故云一生二生等然記主以此例彼亦分二教故云實相是別理等葢別教證道初地同圓二地已去猶存隔歷無行證人故以一生判屬別教二生判屬圓教位也實相法界一體異名但據一生二生之義而分二教初無他意也然則文中十千五千似與經文有殊葢名相參差不必強為之說按疏釋一生二生乃屬圓教後位故云十地補處為一生九地是二生若具論者則如法華損生義說則是指同分別功德品一生當得等文而今文乃云破無明一品二品則是從初位言也此無他葢經意多含祖師用與不必一準只如觀因緣智四種不同之文大師多處引用分對四教而疏與今文乃作別接通以釋之豈章安荊溪特違大師耶故知經意多含隨文用與耳此中為顯接入別圓之義故判在初位也文中自章安至智解不同牒疏中之語一生二生去記主斟酌判釋之詞也餘竝可見問曰大師玅玄判大經聖行品明追說四教第十九德王品明追泯四教既追泯同法華開會一道無偏何以經末復明被接答曰金錍云約部通云一切兼帶部中品內或實或權是知大師且指二品以示追說追泯之相其實二義該徧一經經意幽深自非祖師指示何由知之。
論聲聞攝屬
凡欲議聲聞種類攝屬先當究其得名所從則自然條理而不紊原夫今經所以超過一代者以由能開難開之人故也吾佛跡為王子覆講之時諸聲聞人誰不曾結大乘緣種今三周得記及滅後回心者皆是也由此言之雖均謂之退大可也理雖如此若吾佛不敘大通之事誰知退大故曰於法華前誰知退大是也由是鹿苑以後執真保果之心亦人人同然雖均謂之定性亦可也故曰方等等席咸稱滅種是也大旨雖爾但祖誥之中諸名出沒得記前後回與未回似難條理今略得以議之須知本論四種聲聞之名且據當座聞法得益不同者言之葢名局而義通也若以吾祖所立諸名攝歸四種之內亦無適而不可但其間取與亦不能無小異焉葢論但據其三周在座得記者均謂之退大而不分於旁正出沒之殊又據其不到靈山而未得記者均謂之決定亦不分於界外滅後之別故知是名局而義猶通也吾祖於退大之外而別立發軫學小之名(元小名同)葢推明其結緣之後有曾習大乘行而遇綠退失者則謂之退大(即逢值第二類人也)有結緣之後而便習小者則謂之發軫學小(即逢值第三類人也)推其根源雖有二種之殊今日三周得記則一也但曾習大行者中間已度餘未盡者同元小人今方得記而元小之人今猶未盡乃至滅後得道者是也有此小殊而論中不說但據其三周得記者均名退大也問曰按此則退大者利元小者鈍是則退大者應在上周得記吾祖何言上二周正為發軫學小人耶答若非記釋此文似難葢退大之名出自下周故與上二周一往辨異故云爾二往言之則如所問記釋已詳不必疑也若夫決定性人已經方等彈呵不入不到靈山故未得記然原其根性亦是曾結大緣之人以有大種故雖非當座得記而於界外得聞是經故云我於餘國作佛等也論中此義不說但云未熟不與記爾應知此人亦是從於發軫學小中來方其在於鹿苑之時證真既同同皆執小至方等會不受彈呵故別得決定之名自為一類耳以此而推之則元小之人與退大人雖同而異最初行行不同故記釋同聞眾並列二名者此也雖異而同今日得記不別故句明三周旁正者此也人不見此雖欲會攝未免柄鑿不相入請以今義考之豈不徑而白乎。
論三日喻文
余讀玅句至釋壽量品題有所謂三日喻文其間見報身壽有與奪之論頗似難曉今先明疏記大途然後點示與奪之文庶幾無失也原夫大師釋此品題明於三身三壽三量洎引本論及三日喻乃至義便文會等皆是修性之義故前後文明報身義唯約自報而說余甞反復紬繹疏記之文始終一轍略無異同此固無可疑矣但文云與而為語得見報身壽命奪而為語猶是勝應記釋云但以報應二名而論與奪等自古不看上下文義乃謂其體只一他受用身亦名為報亦名為應今但以報應二名而論與奪究論其體則一也今謂此說非但暗於大途亦顯大師此語宛同兒戲耳然他受用報及以勝應既是一體異名今約異名而論與奪何異與而為語得見帝釋奪而為語猶是憍尸迦也尚何與奪之有哉所以先正其大途葢為此也冬日喻應身之壽則勝劣兩應皆冬日所喻也春日喻報身之壽乃自報耳文意謂既破無明受分法身與而為語得見自報之智奪而為語猶是勝應耳葢由雖能分破無明未窮自報之源故所見佛猶依轉識而現故名為應也若爾記中之文如何消邪曰大途既正則此文不難矣荊溪意謂應以自他兩報而論與奪今不然者但報名是一故以報應二名論與奪耳葢他受用亦名應故如此釋之豈不白乎義學之士但須詳味當自知之雖然記云當知法華報佛所說引論報佛菩提為證若爾說屬他報本論之文豈修性義乎應知凡言報者該於自他大師引用的從自報而說以映上下諸文皆是報智故也今記主為他宗貶法華是應佛所說故一往據本論報佛之名以斥之葢報佛名通故也祖師用意既殊學者豈宜執一而妨於大途也哉。
